El quipu, un sistema de escritura
The quipu, a writing system
Freddy Esteban
Quiñones Serran
Resumen
El
Tahuantinsuyu es un imperio que ha
provocado la admiración de muchos investigadores por sus desarrollados sistemas
que contribuyeron a controlar el vasto territorio que lo conformó; dicha
admiración proviene desde la llegada de los españoles, los cronistas, según lo
expresan sus escritos, se sorprendieron de aquellos “bárbaros”, de sus sistemas
de caminos, su idioma, su organización social, su riqueza, entre otras cosas,
que creían imposible en un tipo de cultura, como las americanas.
En
este artículo, se desarrollará el sistema de escritura que, según cronistas
como Murúa, Acosta y Cabello Valboa, tuvo el imperio inca a través de la
existencia del quipu. Afirmación que
abre a un extenso y polémico debate y, en el cual, nuestra posición respalda a
lo que los cronistas, antes mencionados, sustentan.
Palabras
claves: quipu, sistema, escritura, crónica.
Abstract
The Inca Empire is an empire that has caused the
admiration of many researchers for their developed systems that helped manage
the vast territory which formed; such admiration comes from the arrival of the Spaniards,
the chroniclers, as expressed in his writings, were surprised those
"barbarians", their road systems, language, social organization,
wealth, among other things, that thought impossible a kind of culture as
American.
In this article, the writer who, according to
chroniclers as Murua, Acosta and Hair Valboa, had the Inca empire through the
existence of quipu develop. Affirmation that opens to a long and controversial
debate, in which supports our position as the chroniclers, above, support.
Key words: quipu, system, writing, chronicle.
Introducción
Por mucho tiempo se ha especulado que los
incas debieron contar con algún tipo de “escritura” o algún sistema parecido,
que le permitiese manejar o controlar el vasto imperio que tuvieron. Aunque, no
solo ellos debieron contar con estos sistemas sino que las culturas que le
antecedieron, en algún momento de su historia, incentivadas por la necesidad
del control, conservación y difusión de sus historias, debieron dar inicios a dichos sistemas. Sin embargo, debemos
tener en cuenta lo dicho por Gail Silverman:
Desde una perspectiva lingüística, si el signo no contiene los sonidos del lenguaje no es
escritura si no escritura pre alfabética, como el cuneiforme sumerio o los
jeroglíficos mayas […] en cambio desde una perspectiva semiótica viene a ser un
texto todo aquello que utilice un símbolo para transmitir un mensaje
comprensible para el receptor.
En
pocas palabras, Silverman plantea que desde la perspectiva semiótica, se puede
hablar de escritura en el antiguo Perú.
Enfocándonos
dentro del espacio territorial y espacial del Tahuantinsuyu; la búsqueda de
dicho sistema residiría en la existencia del quipu que, según crónicas, era el instrumento
donde se guardaba las historias de los pueblos ancestrales, del Tahuantinsuyu,
de los incas y sus reinados y, demás cosas que solo los quipucamayos podían
descifrar.
Es
así, como surgen investigadores que proponen a este instrumento como la
“escritura inca”; entre ellos, el pionero en el estudio de los quipus, el
investigador italiano Radicati, que a mediados del siglo XX planteó la teoría
de la escritura inca a través de los quipus, pero fue rechazado por los
científicos sociales, aduciendo que dicha propuesta solo era una fantasía de
tendencia indigenista. Otra
investigadora, Carmen Arellana, en su estudio de quipus y tocapus, manifiesta:
“[…] mientras en Europa la información se plasmaba a través de escritura
alfabética sobre el papel, los incas fijaban la información preferentemente con
nudos (quipus) […]”. Arellana llega a esta conclusión después de cuestionar
intensamente cómo fue posible el manejo y control de un territorio de más de 2
000 000 Km con 8 000 000 de habitantes (citado por Gargurevich, 2002).
Los
estudios por comprobar que el quipu funcionó tan igual como la escritura
“descifrable” hoy en día e, incluso tuvo otras funciones; siguen en curso,
buscando indicios y evidencias que nos lleven a la verdad científica sobre este
enigmático instrumento.
1.
EL QUIPU
El inca Garcilaso de la vega describe lo
siguiente:
El quipu quiere decir añudar y ñudo, y también se toma
por la cuenta, porque los ñudos la daban de toda cosa. Hacían los indios hilos
de diversos colores, unos eran de un color solo, otros de dos colores, otros de
tres y otros de más, porque los colores simples y los mezclados todos tenían su
significación de por sí; los hilos eran muy torcidos de tres o cuatro liñuelos
y gruesos como un huso de hierro, y largos de a tres cuartas de vara; los
cuales ensartaban en otro hilo por su orden a la larga, a manera de rapacejos.
Por los colores sacaban lo que se contenía en aquel tal hilo, como el oro por
el amarillo, y la plata por el blanco, y por el colorado la gente de guerra.
(1609, Tom. II, Libro VI, Cap. VIII, pág. 203)
El
quipu consistía en un cordón grueso que, en la parte superior pendían numerosos
cordones verticales delgados y con diferentes nudos que posibilitaban sujetar
otros cordeles anexos al cordón grueso y, cuya función primordial era guardar
información utilizando un complejo conjunto de percepciones visuales y
táctiles; los nudos que estaban en ella eran de diferentes clases y colores.
Se
presume que la información registrada en los quipus no solo tenía fines
administrativos u numéricos, como la cantidad de curacazgos, de soldados del
ejército inca, habitantes de un pueblo sino también de carácter histórico, como
los hechos del reinado de cada inca, sus conquistas y otras peculiaridades de
sus vidas (Cajavilca, 2009, pág. 105)
1.
1. Estructura del
quipu
Radicati
realiza definiciones acerca de los elementos que conforman un quipu en 1951, en
su artículo “introducción al estudio del quipu”, como describimos seguidamente:
a)
La cuerda
transversal, “madre” o principal
Denominada
cuerda “madre”, transversal o principal, ya que de ella cuelgan los otros
cordelillos menores. Su tamaño varía desde centímetros a metros.
Su
elaboración era de una cuerda de diez a quince hilos, de mecha simple la cual
se doblaba sobre sí misma y las dos
partes se retorcían en sentido derecho o izquierdo, sujetándose el retorcido
mediante uno o dos nudos simples en el extremo de la cuerda. En el ojal que se
formaba al doblarse la cuerda sobre sí misma para retorcerla, se insertaban, a veces, mechones de lana u otros
objetos.
b)
Las cuerdas
colgantes
Las
cuerdas que descienden o cuelgan de la cuerda transversal, se denominan cuerdas
colgantes; dichas cuerdas se encuentran conformadas por unos cuantos hilos que
dobladas sobre sí mismas, han sido retorcidas en sentido derecho o izquierdo y
ajustados al final por uno o dos nudos simples, que impiden que el retorcido se
deshaga. Su tamaño va entre los quince y los sesenta centímetros.
Las
cuerdas colgantes se encuentran atadas a la cuerda principal de una manera
peculiar: por el ojal que está en uno de los extremos de la cuerda y que se ha
formado cuando ella fue doblada para retorcerla y convertirla en colgante se
hace pasar el extremo opuesto, originando así un lazo corredizo en el cual se
ensarta la cuerda principal; luego, se hace correr el lazo y la principal queda de esta manera cogida
fijamente por su colgante. Al lado de esta última se colocan sucesivamente las
demás colgantes dando al quipu el aspecto de una verdadera franja, como lo
describe Garcilaso: “los hilos eran muy torcidos de tres o cuatro liñuelos, y
gruesos como un huso de hierro, y largos
de tres cuartos de vara; los cuales se ensartaban a otro hilo por su orden a la
larga, a manera de repacejo” (1609, Tom. II, Libro VI, Cap. VIII, pág. 203)
Las
cuerdas colgantes se disponen una cerca de otra, en ocasiones, estaban tan
juntas que era difícil percatarse cuál iba antecediendo a la otra. También eran
distribuidas en grupos que se separaban
por espacio, color u otra peculiaridad.
c)
Las cuerdas
subsidiarias de primer orden
Denominadas
cuerdas subsidiarias por que se ramifican de las cuerdas colgantes, con o sin
un grupo de nudos, también se descendían desde nudos centrales o inferiores.
Son variables en cantidad, longitud y grosor.
De ellas también se refiere Garcilaso: “Algunos de estos hilos tenían otros
hilitos delgados del mismo color, como hijuelas” (1609, Tom. II, Libro VI, Cap.
VIII, pág. 204)
En
lo que respecta a su posición, se encontraba cerca o distante a la cuerda
madre, en ocasiones, tan cerca que fácilmente podían ser confundidas por
cuerdas colgantes.
Entre
las formas que se emplearon para unir estas cuerdas con las cuerdas colgantes,
se tienen registrado dos; la primera, consiste en hacer pasar la cuerda que va
a dar lugar a la subsidiaria por el retorcido de la colgante, doblándola luego
y retorciéndola hasta su final que se sujeta con uno o dos nudos simples y, la
segunda, es la misma que se utiliza para unir las cuerdas colgantes a la cuerda
transversal.
d)
Las cuerdas
subsidiarias de segundo orden
Denominadas
así porque descienden o cuelgan de otra subsidiaria. Poseen las mismas
características que las cuerdas subsidiarias de primer orden.
Figura N°1: Cuerdas que conforman un quipu. Fuente: Museo chileno de
arte precolombino. Tomado de G. Urton
e)
Los nudos
Se
debe a la presencia de los nudos el nombre del instrumento (quipu). Se
caracterizan por encontrarse en las cuerdas colgantes y subsidiarias, rara vez
se pueden hallar en la cuerda principal.
Entre los nudos que han sido posibles registrar,
hallamos:
- El nudo simple
es un nudo normal, que Nordenskiöld y Locke definen como “overkand knot”.
- El nudo en ocho,
llamado por Locke y Nordenskiöld nudo “flamenco” y por Altieri nudo “doble”,
posee cierto nivel de complejidad, ya que se debe dibujar con la mano la figura
del número mencionado.
- El nudo
compuesto, que consiste en algunas
vueltas en espiral, que varían de dos a nueve. Locke y Nordenskiöld la
denominaron “long knot”
- El nudo a ojal,
de varias modalidades y señalado primeramente por Cipriani y luego por Altieri.
Tiene una parte de la cuerda colgante que dibuja un cirulo u ojal.
- El nudo que
sujeta un mechón de lana, citado por
Cipriani.
Es
preciso resaltar que, de la misma forma como están distribuidas las cuerdas por
su color, grosor u otra peculiaridad, ya que se deben a una interpretación que
los quipucamayoc debían entender, los nudos también se rigen por este criterio
sistemático. Esto es posible observar al examinar un quipu, puesto que mayormente
los nudos simples se encuentran en la parte superior de la cuerda y los nudos compuesto, en la parte inferior.
Esta distribución sistemática se presenta en las cuerdas colgantes y
subsidiarias, tanto de primer como de segundo orden (Ibíd., 1951, pág. 75-77).
De igual manera, nos describe Garcilaso, en las siguientes líneas:
“En lo más alto de los hilos ponían el número mayor,
que era el decena de millar, y más abajo el millar, y así hasta la unidad. Los
ñudos de cada número y de cada hilo iban parejos unos con otros, ni más ni
menos que los pone un buen contador para hacer una suma grande.” (1609, Tom.
II, Libro VI, Cap. VIII, pág. 204.)
Figura N° 2: Formas de hacer un nudo de un quipu. Fuente: Locke 1978
(1923).
2. Colores
Los
colores son otro de los aspectos fundamentales de un quipu, ya que su uso
variable representaba una interpretación establecida, una diferenciación de las
cuerdas que tenía una específica finalidad.
Radicati
subraya que le resultó difícil trabajar acerca de este tema, ya que, en su
mayoría, las cuerdas, por factores naturales (desteñido de los colores) y antrópicos
(quemados y destruidos), no precisan su color. Sin embargo, con ayuda de las
crónicas puede establecer cierta distribución; por ejemplo, Garcilaso indica
que “hacían los indios de diversos colores, unos de un solo color, otros de dos
colores, otros de tres y otros de más” (1609, Tom. II, Libro VI, Cap. VIII, pág.
203)
La
variedad de estos colores que se presentan en un quipu puede ser numerosa, aunque
también han sido hallados quipus sin haber sido teñidos, es decir, son del
color natural del material con que fueron hechos. Entre la gama de colores, los más referentes
por los cronistas, como Garcilaso, Calancha y Murúa, son: el amarillo, el rojo,
el azul, el verde, el morado, el negro y el carmesí.
1.
3. Material
Los
quipus fueron elaborados, en su mayoría, de algodón- afirmación que se sustenta
en hallazgos de quipus de este material-, pero también, de lana de camélidos
(llama, alpaca, venado o ciervo “taruga”) como lo sostienen Altieri y Molina,
según lo describe Guamán Poma.
Radicati
sostiene que el hecho de que se hallan encontrado mayormente quipus de algodón,
se debe a dos factores; el primero, es que estos quipus han sido encontrados,
en su mayor parte, en la costa, donde el algodón abunda y, la segunda, es que
gracias a los factores climáticos costeños ha sido posible su preservación
hasta nuestros tiempos, caso que no sucede en la sierra que, por sus agentes
naturales destructores, sumados al tiempo, no es posible hallar una gran
cantidad de este instrumento (1951, pág.68 -69)
1.
4. Clasificación de los quipus
El
quipu posee diversas funciones y/o temáticas y, ello lo podemos descifrar por lo
que menciona Acosta: “[…] porque para diversos géneros, como de guerra, de
gobierno, de tributos, de ceremonias, de tierras, había diversos quipos o
ramales […]” (1590, Libro VI, cap. VIII, pág. 245)
a)
Quipu histórico
El
cronista Murúa menciona:
“También suelen tener otros cordeles de cuenta y
quipus de cosas pasadas de sus Ingas y de sus leyes y gobiernos y hazañas que
cada uno hacía, así en las conquistas como en las guerras, y en todas las demás
cosas de sus antepasados, los Reyes e Ingas deste Reino, y de sus descendencias
y de las naciones […]; pero lo que a mí más me espantaba es que por los mismos cordones y nudos contaban
las sucesiones de los tiempos y cuanto reino [tal] Inga, y si fue bueno o malo,
fue valiente o cobarde; todo, en fin, lo que se podía sacar de los libros, se
sacaba de allí, […] ”( 1946, libro III, cap. XXV, pág. 255).
En
otras referencias, declara:
“[…] y así antiguamente, tenían grandes montones de
esta cuerda a maneras de registros, como los tienen los escribanos, y allí
tenían sus archivos…y de tal manera, que el que quería algo, no tenía más que
hacer de irse a los que tenían este oficio y preguntarles cuanto ha que acaeció
esto […] el quipucamayoc o contador
sacaba sus cuerdas y daba razón de ello, sin faltar un punto” (1946, libro III,
cap. XXV, pág. 224-225).
De
similar referencia, Garcilaso dice:
“a estos quipucamayoc acudían los curacas y los
hombres nobles de sus provincias a saber las cosas historiales que de sus
antepasados deseaban saber o cualquier otra acaecimiento notable que hubiese
pasado en aquella tal provincia; porque éstos como escribanos y como historiadores,
guardaban los registros, que eran los quipus anales que de los sucesos dignos
de memoria se hacían […]” (1609, Tom. II, Libro VI, Cap. VIII, pág. 205).
A
estos cronistas, se une Molina, al expresar: “entendíase y entiéndese tanto por
esta cuenta, que dan razón de más de quinientos años de todas las cosas que en
esta tierra en este tiempo han pasado” (1959, Cap. III, pág. 21).
b)
Quipus de leyes
y ordenanzas, ritos y ceremonias
El
cronista mestizo, Garcilaso expresa lo siguiente:
“Por la misma orden daban cuenta de sus leyes y
ordenanzas, ritos y ceremonias, que por el color del hilo y por el número de
los ñudos sacaban la ley que prohibía tal o tal delito y la pena que se le daba
al quebrantador de ella. Decían el sacrificio y ceremonia que en tales y tales
fiestas se hacían al sol. Declaraban la ordenanza y fuero que hablaba en favor
de las viudas, o de los pobres o pasajeros; y así daban cuenta de todas las
demás cosas tomadas de memoria por tradición. De manera, que cada hilo y ñudo
les traía a la memoria lo que en sí contenía, a semejanza de los mandamientos o
artículos de nuestra santa fe católica y obras de misericordia, que por el
número sacamos lo que debajo de él se nos manda” (1609, Tom. II, Libro VI, Cap.
IX, pág. 205)
c)
Quipus numéricos,
matemáticos o de administración
Refiriéndose
a esta clase de quipu, Garcilaso nos relata:
“Los ñudos se daban por su orden de unidad, decena,
centena, millar, decena de millar, y pocas veces o nunca pasaban a la centena
de millar; porque como cada pueblo tenía su cuenta de por sí, y cada metrópoli
la de su distrito, nunca llegaba al número de éstos o de aquéllos o tanta
cantidad que pasase la centena de millar, […] Mas si se ofreciera haber de contar por el
número centena de millar también lo contaran, porque en su lenguaje pueden dar
todos los números del guarismo como él los tiene; más porque no había para qué
usar de los números mayores no pasaban del decena de millar […]” (Tom. II,
Libro VI, Cap. VIII, p. 204).
Esta
clase de quipu permitió controlar los tributos de los curacazgos al
Tahuantinsuyu, de una forma práctica y eficiente - posteriormente los españoles
se interesaron en el estudio de estos quipus para los mismos fines-, tal y como
es descrito por Cieza:
“En cada cabeza de provincia había contadores a quien
llamaban quiposcamayos, y por estos nudos tenían la cuenta y razón de lo que
habían de tributar los questaban en aquel distrito, desde la plata, oro, ropa y
ganado, hasta la leña y las otras cosas más menudas, y por los mismos quipos se
daba a cabo de un año, o de diez o de veinte, razón a quien tenía comisión de
tomar la cuenta, tan bien que un par de alpargatas no se podían esconder”(1550,
cap. XII, pág. 35-36).
El
quipu numérico permitió también conocer el avanzado estudio en las matemáticas,
según se deduce por lo mencionado por López de Gómara: “Cuentan uno, diez,
ciento, mil, diez cientos, de miles, y así van multiplicando. Traen las cuentas
por piedras y por ñudos en cuerdas y es tan cierta y concertada, que los
nuestros se maravillan” (2003, tomo I, pág. 278)
d)
Quipus de estado
civil de la población
Es
conocido el uso del quipu para censar la cantidad los pueblos que albergaba el
Tahuantinsuyu, sin embargo, no solo se registraba la cantidad de habitantes,
sino también la condición civil de cada
uno de ellos. Garcilaso manifiesta:
“algunos de estos hilos tenían otros hilitos delgados
del mismo color, como hijuelas, o excepciones de aquellas reglas generales,
como digamos en el hilo de los hombres y mujeres de tal edad, que se entendían
ser casados, los hilitos significaban el número de los viudos o viudas que de
aquella edad había aquel año; porque estas cuentas eran anuales y no daban
razón más que de un año solo”. (1609, Tom. II, Libro VI, Cap. VIII, pág. 204)
e)
Quipus en el uso
del adoctrinamiento
Los
sacerdotes españoles emplearon este instrumento para facilitar la enseñanza y
de la doctrina cristiana en los indios. Entre uno de los pasajes que describe
este uso, encontramos a padre anónimo, quien manifiesta:
“pues para que tu confession sea buena, y agrade a
Dios. Lo primero, hijo mío, has de pensar bien tus peccados, y hazer quipos
dellos: como hazes quipo, quando eres tambo camayo, delo q das, ydelo q te
deven: assi haz quipo delo que has hecho, contra Dos y contra tu próximo, y
quantasvezes, si muchas, o si pocas” (1585, sermón XII, pág. 68).
De
similar forma, el padre Acosta revela:
“Yo vi un manojo
de estos hilos, en que una india traía escrita una confesión general de
toda su vida, como yo lo hiciera por papel escrito; y aún pregunte de algunos
hilillos que me parecieron algo diferentes, y eran ciertas circunstancias que
requería el pecado para confesarle enteramente” (1950, Libro VI, cap. VIII,
pág. 245)
2.
EL QUIPUCAMAYOC
El
quipucamayoc era un tipo de “escribano” en el antiguo Perú que, según el inca
Garcilaso de la Vega, era preparado en
escuelas que se encontraban en el Cuzco:
“Para decir los barrios que quedan, me conviene volver
al barrio Huacapancu, que es puerta del santuario, que estaba al norte de la
plaza principal de la ciudad, al cual se le seguía, yendo al mediodía, otro
barrio grandísimo cuyo nombre se me ha olvidado; podrémosle llamar el barrio de
las Escuelas, porque en él estaban las que fundó el rey Inca Roca, como en su
vida dijimos. En indio dicen Yacha Huaci, que es casa de enseñanza. Vivían en
él los sabios y maestros de aquella república, llamados amauta, que es
filósofo, y haravec, que es poeta, los cuales eran muy estimados de los Incas y
de todo su imperio; tenían consigo muchos de sus discípulos, principalmente los
que eran de la sangre real.” (1609, Tom. II, Libro VII, Cap. X, p. 260).
En
otro pasaje menciona:
“[…] obligados por el oficio estudiaban perpetuamente
en las señales y cifras que en los nudos había, para conservar en la memoria la
tradición que de aquellos hechos famosos tenían, porque, como historiadores,
habían de dar cuenta de ellos cuando se la pidiesen, por el cual oficio eran
reservados de tributos y de cualquiera de otro servicio, y así nunca jamás
soltaban los nudos de las manos” (1609, Tom. II, Libro VI, Cap. VIII, pág.
205-206).
Miguel
Cabello Valboa nos brinda más detalle de esta enseñanza:
“[…] y estos yban enseñando, y emponiendo á otros
desde muchachos dándoles siempre lición, y doctrina de cada cosa, y en la
duración de la tal enseñanza los atormentauan a pellizcos en sus desnudas
carnes a fin de que con más promptitud retuviesen la lección de aquel día y de
esta manera quedaban tan expertos, y doctos en aquel arte que confacilidad
daban cuenta de lo que les preguntaua en cosas tocantes á subcesos passados de
casi tiempo de 800 años” (1951, Tercera
parte, cap.VI, pág. 239-240)
Figura
N°3: El quipucamayo. Fuente: Nueva crónica y buen gobierno, Felipe Guamán
Poma.
Estos
textos demuestran contundentemente que no cualquiera podía ser quipucamayoc
sino que debía seguir un duro proceso de enseñanza para manejar y descifrar un
quipu, dato que nos revela el sofisticado sistema que poseían los incas.
Discusión
Se
ha presentado una clasificación referente a los quipus, en el cual, se
encuentra la descripción de quipus históricos, de leyes, educación, ordenanzas,
ritos y ceremonias, es decir, de carácter social que, de una u otra forma,
revelan al quipu como un sistema de escritura, no solo en épocas de los incas,
sino probablemente mucho tiempo antes, ya que se han hallado quipus en Caral,
ciudad que cuenta con aproximadamente 5 000 años de antigüedad. Por lo que es
imposible que, durante este tiempo hasta el tiempo inca, el quipu no haya
evolucionado hasta tomar las funciones y características que las crónicas y
excavaciones arqueológicas han registrado. Por el momento, no se puede
establecer cronológicamente –y, con ello, tampoco la filiación cultural- desde
cuando el quipu obtuvo dichas funciones y características, debido a la ausencia
de evidencias y estudios. Pero se propone, en este artículo, que el
Tahuantinsuyu debió haber instalado este sistema, como sucedió con los sistemas
de caminos, de agricultura, entre otros; ya preestablecidos por culturas
preincaicas.
El
principal referente que opaca o elimina la posible teoría del quipu como un
sistema de escritura es el inca Garcilaso de la Vega, cuando expresa en una
breve frase: “[…] porque el nudo dice el número, mas no la palabra” (1609, Tom.
II, Libro VI, Cap. VIII, pág. 205). Afirmación que muchos de los investigadores
citan para rechazar contundentemente un sistema de escritura en el antiguo
Perú. Sin embargo, en unas líneas más adelante declara, después de describir la
necesidad que conllevó a crear y usar el quipu: “Esta fue la manera del
escribir que los incas tuvieron en su república”. ¿Contradictorio? No lo creo. Garcilaso
tan solo expresa la posición ideológica de una época que consideraba a las
culturas americanas como inferiores y, el no tener escritura empeoraba más la
situación de estas culturas. Además, es preciso resaltar, que los
conquistadores solo le dieron importancia a los quipus numéricos o administrativos
porque le eran más sencillos y servibles para obtener la información que le garantizase
el control del tributo en cada curacazgo y/o reducción de indios del reino del
Perú. Y los quipus de carácter social, ya antes descritos, solo eran obstáculos
para sus ambiciosos planes, para imponer su religión, su idioma y, tantas otras
cosas que trajeron; porque los españoles respetando la costumbre occidental de
eliminar las ideologías, cosmovisión, costumbres, en general, la cultura de los
pueblos conquistados, relegaron y eliminaron quizá cualquier entendimiento de
estos quipus.
Lo
que si acepta Garcilaso es el uso de la tradición oral para conservar y
transmitir la historia de sus ancestros y la función numérica del quipu, que se debe a una experiencia de cuando vivía
aún en el Perú: “Yo traté los quipus y nudos con los indios de mi madre, y con
otros curacas, cuando por San Juan y Navidad venían a la ciudad a pagar sus
tributos”. Como es posible entender,
solo tuvo contacto directo con quipus de carácter numérico, ya que como sabemos
Garcilaso escribe su obra “Los comentarios reales de los incas” a base de sus experiencias de la niñez y
juventud en el Perú y con cartas de sus familiares cuando vivía en España, por
lo que algunas veces se ha dudado de sus escritos.
Así
como es posible deducir en los escritos de Garcilaso el “rechazo” del quipu
como un sistema de escritura, podemos hallar citas textuales donde es claro y
concreto todo lo contrario; por ejemplo, Cabello Valboa manifiesta: “Ansi como
las demás gentes del Mundo tuvieron instrumentos, y artificios para guardar y
retener sus memorias cosas dignas de ellas, ansi también nuestros Yndianos no
carecieron de esta industria y abilidad” (Tercera parte, Cap. IV, pág. 239).
Contribuye más preciso Acosta cuando declara: “Es increíble lo que en este modo
alcanzaron, porque cuanto los libros pueden decir de historia, y leyes, y
ceremonias y cuentas de negocios, todo eso suplen los quipus tan puntualmente,
que admiran[…]así como nosotros de veinte y cuatro letras, guisándolas en
diferentes maneras, sacamos tanta infinidad de vocablos, así éstos de sus ñuños
y colores sacaban innumerables significaciones de cosa” (1590, libro VI, cap.
VIII, pág. 245)
Ambas
citas revelan el sofisticado sistema del quipu y, sobre todo, ven en este
instrumento un “sinónimo” de la escritura que conocían en ese entonces. En
primera instancia Cabello Valboa, no diferencia ni aísla a las culturas
americanas, en específico, la incaica de las demás culturas que tuvieron escritura sino que la agrupa
dentro de ellas. En una similar forma, Acosta compara la escritura que ellos
tienen con el sistema del quipu, manifestándose sorprendido por los idénticos
resultados que ambos pueden obtener.
Conclusiones
Los
quipus hallados en Caral nos revela la existencia antiquísima de este
instrumento, por lo que es probable el uso de este instrumento, ya como se
conoce en la época inca, por culturas preincaicas.
Los
españoles estudiaron y dieron gran importancia los quipus de carácter numérico
porque éste le permitía acceder a la información necesaria para controlar a los
indios del reino del Perú, específicamente en los tributos. Caso contrario
sucede en los quipus de carácter social que, por su complejo estudio y el peligro
que representaban para la imposición de político, social y religioso que traían
fueron menospreciadas, olvidadas y quizá eliminadas intencionalmente. Incluso
podría sustentarse la prohibición de su uso en la época colonial, como sucedía
con todo aquella que amenazaba sus pensamientos, ideología y religión.
El
prejuicio de comparar o adoptar las culturas americanas dentro de los márgenes
de las culturas occidentales nos puede llevar a cometer dolosos errores, en
este caso, rechazar cualquier posibilidad como un sistema de escritura, por el
hecho de ser algo peculiar y nunca antes registrados o hallados fuera de los
límites del Tahuantinsuyu, podría convertirnos en los verdugos del atraso de la
arqueología peruana.
El
simple hecho que, tanto los españoles como los científicos sociales de nuestro
tiempo, no hayan podido descifrar un quipu de carácter social, no es evidencia
de que este instrumento no posea una función similar e, incluso, idéntica a los
sistemas de escritura descifrables actualmente. Tengamos en cuenta que los
sistemas de escritura de la antigüedad,
como la sumeria, la egipcia, maya, entre otras; necesitaron prolongados tiempos
e intensos estudios para ser descifrados.
Agradecimientos
Antes
que nada, agradezco a Dios por haberme dado la capacidad para realizar este trabajo,
a mi familia que me brindó los medios para alcanzar la elaboración de este
trabajo, a mi estimado profesor Julio César Fernández Alvarado y a la profesora
en historia, Ninfa Idrogo Cubas, por haberme brindado bibliografía valiosa para
llevar a cabo este trabajo.
Referencias
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